Im Jahr 1476 verhängt Siebenbürgen systematisch eine Strafe, die selten in den westlichen Gerichtsarchiven verzeichnet ist. Obwohl die meisten europäischen Kodizes sie im 18. Jahrhundert ausschließen, halten sich einige Gebiete bis in die ersten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts daran fest.
Das Osmanische Reich, das Fürstentum Walachei und das mittelalterliche Persien zeichnen sich durch die Häufigkeit und Persistenz dieser Praxis aus. Die diplomatischen und militärischen Berichte europäischer Autoren des 16. Jahrhunderts verbergen weder ihre Faszination noch ihren Ekel für diese Methode extremer Brutalität.
Die Pfahlstrafe: Ursprünge, Verbreitung und historische Realitäten
Langfristig an den Rand der Justiz gedrängt, stellt die Pfahlstrafe in der Geschichte die rohe gerichtliche und politische Gewalt dar. Diese Strafe, die zwischen Folter und sexueller Bestrafung schwankt, zielt darauf ab, sowohl Körper als auch Gewissen zu treffen. Unter dem Ancien Régime, sei es in der Bastille oder auf Oléron, wird auf den Pfahl zurückgegriffen, um Geständnisse zu erzwingen oder eine eiserne Ordnung aufrechtzuerhalten. Die französische Armee hat, selbst in ihren Disziplinarcompagnien, nicht vollständig mit diesem Erbe gebrochen, wie Gaston Dubois-Desaulle gezeigt hat.
In Paris bewahren einige Orte das Erbe dieser Geschichte: Platz Beauvau, Innenministerium, Zellen der Gestapo. Während des Zweiten Weltkriegs tritt die Staatsgewalt wieder in Erscheinung, Erbin einer jahrhundertealten Tradition. Man erkennt die Verbindungen zwischen gerichtlicher Folter, politischer Folter und Kontrolle der Bevölkerung. Die Mechanismen der Herrschaft ziehen sich mit einer erschreckenden Beständigkeit durch die Jahrhunderte.
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Heutzutage durchdringt der Verweis auf moderne Folter die Debatten: Guantanamo, Abu Ghraib. Die erniedrigenden Behandlungen von gestern, vom Pranger bis zum Pfahl, finden ein Echo in den heutigen Anprangerungen. Die Pfahlstrafe in der Geschichte erinnert daran, dass sich institutionelle Gewalt anpasst, sich verwandelt, aber weiterhin auf Demütigung, Angst und dem Willen, ein Beispiel zu statuieren, stützt.
Drei Dimensionen strukturieren diese Praxis und ihr Gedächtnis:
- Gerichtliche Folter: das Geständnis durch Schmerz erlangen.
- Politische Folter: Angst einflößen, um Verhaltensweisen zu formen.
- Übertragung: durch Archive, Erzählungen und die Stille der Geschichte.
Warum hat diese Strafe so viele Gemüter bewegt?
Die Pfahlstrafe nimmt einen besonderen Platz im Gedächtnis der Folter ein, sowohl wegen der extremen Gewalt, die die Opfer erleiden, als auch wegen der symbolischen Bedeutung, die sie begleitet. Dieses Bild des Leidens, das von Michel Foucault in Überwachen und Strafen ausführlich analysiert wurde, durchdringt die Literatur, das Theater, die bildenden Künste und weckt eine verstörende Faszination. Figuren wie Antonin Artaud oder Georges Ribemont-Dessaignes hinterfragen die komplexe Verbindung zwischen Erotik, sexueller Bestrafung und Macht, während Jan Fabre oder Stanisław Ignacy Witkiewicz diese Themen auf die Bühne bringen.
Diese Persistenz im Imaginären lässt sich durch mehrere Faktoren erklären:
- Die Inszenierung des Leidens, untersucht im Theater der Grausamkeit und in der Literatur der Folter;
- Die Kraft des Bildes, das den Pfahl zum Symbol totaler Herrschaft erhebt und den Körper in ein Objekt des Schreckens oder des Verlangens verwandelt;
- Die Verbreitung von Erzählungen, Zeugnissen und Archiven, die das Gedächtnis einer institutionalisierten Gewalt aufrechterhalten.
Im 20.ten Jahrhundert greifen Künstler und Denker wie Rodin, Aimé Césaire, Véronique Corinus oder Martin Barnier diese Erbschaften in Kunst, Film oder Poesie auf. Die Untersuchung des Sadomasochismus, insbesondere von Anita Staroń bei Rachilde und Mirbeau, offenbart die durchlässige Grenze zwischen Schmerz und Verlangen, zwischen Monstrosität und Faszination. Die Pfahlstrafe, weit entfernt davon, auf Barbarei beschränkt zu sein, nährt eine Reflexion über die Grenzen des Körpers, die Sexualität und die Machtverhältnisse.
Zwischen Mythos und Wahrheit: Was die Geschichte wirklich von der Pfahlstrafe behält
Die Pfahlstrafe, die in Chroniken und alter Literatur reichlich beschrieben wird, bleibt eine Strafe, die von einem Halo von Fantasien umgeben ist. Die Grenze zwischen Mythos und historischer Realität ist oft verschwommen. Die Quellen, ob unvollständig oder einseitig, vermischen theatralisierte Beschreibungen und Berichte von Zeugen, die manchmal vom Machtapparat oder der dominierenden Ideologie instrumentalisiert werden. Mangels solider materieller Beweise muss man sich an die Erinnerung der Bestraften wenden: Graffiti an den Wänden von Zellen, Gerichtsarchive, Zeugnisfotos, wie die in Die Graffiti der Folteropfer gesammelten.
Die Diskurse über Folter und über die Pfahlstrafe bewegen sich zwischen engagierter Anprangerung und Faszination für Gewalt. Arbeiten, die von Sarah Al-Matary oder Jérémie Majorel geleitet werden, analysieren, wie die Wahrheit durch die Träger des Gedächtnisses konstruiert wird. Gaston Dubois-Desaulle hat gezeigt, wie die Anprangerung dieser Praktiken über die bloße Erzählung der Strafe hinausgeht: Es geht darum, die Legitimität der Bestrafung, ihre symbolische Tragweite und ihre Fähigkeit, Schrecken oder Aufstand hervorzurufen, zu hinterfragen.
Die Erinnerung an die Folter gliedert sich auf mehreren Ebenen. Zeugnisse, Archive, Fotografien, Literatur: Jeder Träger bringt ein Licht auf den Diskurs des Leidens, die Rolle des Täters, die Präsenz des Publikums und den Platz des Blicks. Verbände wie die ACAT setzen diese Gedächtnisarbeit fort und kämpfen für die Abschaffung der Folter: Die Vergangenheit wird so zu einer lebendigen Ressource, die Wachsamkeit und das kollektive Bewusstsein nährt. Am Ende bleibt die Frage: Was geben wir wirklich von dieser geerbten Gewalt weiter, und was sagt sie uns über unsere heutigen Gesellschaften?